詩篇第六十篇
第六十篇 人的幫助是枉然的！
除了本詩及其標題之外，對於大衛在權力達到巔峰時，周圍諸族有反彈的舉動，我們則毫不知情。他的成功招來仇敵結盟的危機（參，撒下八5），也導致要遠離家鄉出征。有一次，他軍隊的主力和他遠征至幼發拉底河附近（撒下八3），以東顯然伺機從南方襲擊猶大。
因此，本詩的背景為聽見家鄉遭難的風聲（1∼3節），而且顯然第一次的反撲並不成功（10節）。但這件悲慘故事與結尾的禱告，卻因神奇妙而強烈的回答（6∼\cs168節），顯得微不足道了。
本詩與其他經文有關聯。第5∼12節在一○八6∼13重複出現，第10b節用了四十四9b。鹽谷的勝仗（參，撒下八13；代上十八12）歸功於大衛、亞比篩和約押（此處）三人，這事實或許反映出傳令的順序，亦或像列王紀上十一15、16的狀況，戰事在不同地點展開。此處一萬兩千人，與撒母耳記和歷代志的一萬八千人有出入，或許是因統計這場長期戰爭的方法不同，也可能是抄寫的錯誤，這類小錯誤的例子，可參考希伯來經文的撒母耳記下八13（見該處小字）。
標題
伶長與金詩，見導論，53、50頁。調用為證的百合花（According to Shushan）可能是音樂指導265，或許為一曲名。其複數 Shoshannim，「百合花」，在 RSV 常將它翻譯出來（參四十五、六十九、八十篇），而在八十篇，Eduth 一字也譯為英文，意為見證。由這名詞，以及叫人學習一語看來，這首刻劃人的肺腑之求與神相應之答的詩篇，不是為要置於博物館而寫的絕妙佳作，乃是要向每一世代傳講的信息。
遭蹂躪的光景（六十1∼4）
代名詞𣿫……𣿫……𣿫並非強調語，不過卻包含在幾個密集而來、分量沈重的動詞中，這些字將艱難的事（3節）追溯至神，而不歸咎於因果關係中的某一點，這是詩篇的特點。因此，大衛認為，原則上而言，這場混亂的局面是可瞭解的，而且至終在那一位的控制之下。
1. 丟棄必須與第5節另一個極端的表達𣿫所親愛的並行來看。因此這並非最後的棄絕；雖然如此，神的怒氣非常猛烈。這是詩人首先提到的，因為它比其他一切狀況更加緊要。隔離的傷痛深於所有的創傷。
2. 地震的景象讓我們面對神不放鬆的手，祂會動搖我們所認為可靠的一切事，「使那不被震動的常存」。這次的打擊不是絕無僅有。神不像那些粉飾太平的先知（結十三10∼16），祂會將不適於長存的東西不斷震垮，將本非「合而為一」的不斷分裂（如：王上十二章）。這個過程在新約中（參，啟二、三章）並教會歷史中，仍不斷進行。
3. NEB 視本節的兩行皆指喝醉的狀態266，或許也正確，不過第
4. 第4節有些字的可能含義不只一種。第二行的動詞似乎回應旌旗一字（因此 RSV、JB 譯為重振，AV、RV 譯為「揚起」），但它也可能來自一字根，意為逃走（參 NEB）。同樣，從（和合：為）也可以意指「因為」（參，申二十八20；尼五15的希伯來文），而弓也許應該譯為「真理」（箴二十二21）或「公平」（參 NEB）。
因此，這句的意思可能是得著鼓勵的第一道曙光，如「為著真理而重新揚起」（或「從弓中重新揚起」），但也可能指最沈重的打擊：撤退的命令。衡量起來，後者的可能性似乎稍大一點：古譯本如此認為（參，七十士譯本：「從弓前逃跑」），從第4節末的細拉意味破敗的記述直到此為止，第5節才開始提到盼望。我們也可注意，耶利米書四6有一個例子，旌旗可以成為逃散的標記，而非進攻的指令：「應由向錫安豎立大旗，要逃避，不要遲延。」
微不足道的世人（六十5∼8）
5. 無論情況多麼絕望，本節卻顯出信心的禱告，其中𣿫所親愛的人一語大放光芒。希伯來文此字是愛情詩中所用，乃是意指最強烈的關係，最熾熱的情感。這禱告沒有落空：回答立刻來到，而且令人驚異。
6∼8. 詩篇中神的回答突然介入的情形，見十二5、6的註。多數近代解經家認為，在衪的聖所267（和合：指著衪的聖潔）等字暗示此處為一節慶，就像申命記三十一10以下所記，為記念神將應許之地賜給以色列人。不論大衛是否在引用這類儀式中的話，還是這場危機引發他想到這些話，此處的宣告既莊嚴偉大，又切合時宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈，到了大打出手的地步，突然聽見父親堅定的腳步與愉悅的聲音。
第6、7節宣告了以色列的產業；第8節使鄰國各安其位。神就像一座巨像，成為全景的中心：不再是眾人爭奪財產，而是莊園的主人隨心所欲地將土地和工作分配給眾人。
6、7. 示劍與疏割分別在約但河的兩岸，是雅各與拉班同住多年返回之後，在應許之地首先居住過的兩個地方。基列是約但河東的以色列領士，瑪拿西\cs8支派跨佔河兩岸，以法蓮與猶大是西岸的主要支派。因此，這幾筆即勾勒出早期歷史與以色列特有的領域，並提到主要的防禦和權柄（護盔與杖）。請注意不斷重複的我的，因為一切都是祂的，並不是他們所擁有的，而祂賜予的人便成為祂的租戶與管家。然而正因如此，他們所有的就更加安全。
8. 在貴重器皿之後，便輪到卑賤的器皿；而這些仍是由祂來分配，並且都有用處：參，提摩太後書二20、21。用摩押作沐浴盆，而不用以東，或許沒有特別的理由，不過此處以東是仇敵，所以或許居於最低的地位。這兩族都以驕傲著名（賽十六6；俄3）。德里慈認為，拋鞋是宣告地業的舉動，但這並無必要；此處的圖畫乃是一個人回到家裏，把鞋子拋給奴隸，或丟到角落。至於非利士和歡呼，希伯來經文為：「非利士啊，向我歡呼！」（參 AV、RV），這可能是對他們的嘲諷，也可能是呼召他們來敬拜（參「有歡呼王的聲音」，民二十三21）。但詩篇一○八9則作「我必因勝非利士呼喊」，就像 RSV 在此處的譯法，這可能是此二篇詩原來的經文。
戰火重燃（六十9∼12）
以神的能力為榮是一回事，靠著它冒險進發則是另一回事。這裏並不小窺此任務；堅固城不是靠大衛的資源可以取勝的（參林後十3、4），除非神同去 ── 其實應當是，除非神在他前面行（領我……引我）。此事並非必然會發生（10節）；神縮手不前的難受功課，必須坦誠面對（另外與此相似的場合，以及其所引發的問題，見四十四9∼16、17∼26的註釋）。
儘管大衛有所疑惑，但注意此處新的攻擊士氣。仇敵不再是侵犯者，像第1節以下的描述，現在他們是受攻擊的對象。禱告終於化為肯定的結局，孤身冒險成了結伴同行。我們必須拿出勇氣來行動；至於神，不僅祂的手會加在我們的手上（倚靠神，
265 不過有另一觀點，見導論Ⅵ . C.3，56頁。
266 見 G. R. Driver, JTS 36 （1935）, pp.152,
153，第一個動詞由 ra{wa^ 「飽足了」以不規則方式得來，而不是由 ra{~a^ 「看見」（此處是表原因，因此 AV、RV 譯為「顯明」）以規則方式得來。
267 但其含義可能為「在祂的聖潔中」，見 RSV 小字，NEB 小字。──《丁道爾聖經註釋》